Религиозная жизнь Карафуто

Автор: Потапова Н. В., кандидат исторических наук, старший преподаватель кафедры российской истории
Дата публикации: 02.07.2006
Интернет журнал СахГУ «Наука, образование, общество»
URL статьи: http://journal.sakhgu.ru/work.php?id=46

Специфика заселения и освоения острова, его геополитическое положение обусловили особенности религиозной жизни сахалинского населения на всех этапах истории. Сахалин оказался своеобразным цивилизационным перекрестком, что предопределило его полиэтничность и поликонфессиональность. История религиозной жизни населения   Карафуто — это переплетение российских, японских  и аборигенных религиозных традиций.

Русская православная церковь. После 1905 г. заботу о православном населении Карафуто (около 100 человек русских, 25 японцев и «православные из числа туземцев») взяла на себя русская духовная миссия в Японии. Решением Синода в 1911 г. на Карафуто был открыт приход. Японские власти возвратили миссии 7 колоколов, собранных отцом Сергием, епископом Киотосским, помощником главы православной миссии в Японии, трижды посетившим Карафуто в 1909 — 1911 гг., с разных мест во Владимировку (Тоехару), и сохранившиеся церковные строения. Находящуюся под церквями землю японцы передали миссии в бесплатную аренду на 10 лет. Миссия планировала восстановить церковь в Тоехаре. Церкви в п. Корсаковском, в с. Березняках и в с. Дальнем сгорели во время войны. Церкви в с. Кресты и в с. Галкино-Врасское сохранились, но там не осталось русских. Церковь в Нояси японцы потребовали снести, так как по новому плану деревни половина церкви находилась на дороге [1] .

В сентябре 1911 г. священник Николай Кузьмин прибыл на Карафуто с походной церковью в  сопровождении о. Сергия. Японские власти благосклонно отнеслись к приезду священников, определив их главную задачу — подъем нравственности населения[2]. Несмотря на веротерпимость японского населения и администрации, в последующие годы деятельность православной миссии, в связи с малочисленностью верующих, на юге острова угасает. К 1945 г. православного храма здесь уже не было.

Существовавший с XVII в. в Японии запрет на исповедание христианства в 1873 г. был снят[3]. Однако миссионерскую деятельность сахалинских священников среди японского населения острова нельзя назвать успешной. Так, среди записей метрических книг сахалинских церквей нам удалось отыскать всего две о крещении японских подданных — жителей Хоккайдо —   буддистов[4]. Айны Сахалина также оказались слабо затронуты процессом христианизации. Б. О. Пилсудский упоминает только двух крещеных айнов. Над айнами, принимавшими православие, их сородичи смеялись, называя их нуця айну, то есть русский айну[5]. Давние контакты с Японией предопределили преобладающее влияние японской культуры на айнов, которые, по наблюдениям А. Н. Краснова «…видят в японцах своих истинных хозяев, им кланяются издалека, оставляя нередко без внимания мимо проходящего русского».[6]

После 1905 г. юг Сахалина, а вместе с ним и айны (около 1300 чел.), отходят к Японии. Этнограф В. Васильев, посетивший в 1912 г. Южный Сахалин, писал: «Быстрыми шагами ведут японцы это малочисленное племя к слиянию с собой без видимых внешних насилий».[7] На Карафуто и без того незначительные достижения в деле христианизации аборигенов были сведены к нулю. В 1911 г. епископ Сергий отмечал, что «бонзы обучают деток айну японской грамоте… А раз учатся при кумирнях, да еще — у бонзы, безусловно, и замолятся по-японски, по-буддистски».[8]
В. Васильев, а также японские источники того периода, описывая некоторое распространение среди айнов буддизма, отмечали, что «основная часть жителей пока твердо верит в свой  «камой» и не признает другой веры. …Имелись признаки распространения христианской веры среди них под влиянием русских, но в настоящее время совсем нет подобной тенденции».[9]

Старообрядцы. После 1905 г. на Южном Сахалине, в с. Аракуль осталась  небольшая община русских старообрядцев, «до 20 русских ссыльных». После 1917 г. население колонии начало расти за счет эмигрантов из России[10]. В 1927 г., согласно документам губернаторства Карафуто, «в южной части острова проживало 62 семьи русских,… несколько семей с общей фамилией Ефимовы».[11] По утверждению Накамуры Есикадзу и других исследователей, это были староверческие семьи. Настоятелем в общине был В. В. Зажигалкин, проживавший до середины 20-х гг. ХХ века на Камчатке[12]. Они жили изолированно, бережно хранили традиции и даже открыли школу для своих детей. Занимались скотоводством. Японские источники отмечают, что староверы были людьми состоятельными[13]. После установления советской власти в 1945 г. на юге Сахалина начинаются аресты старопоселенцев, которые были осуждены по разным пунктам 58-й статьи. Новые власти и поселенцы относились к ним с подозрением, считая зажиточных староверов кулаками и японскими шпионами. Большинство старопоселенцев, в том числе и староверы, получили советское гражданство лишь в 50-е гг. ХХ века [14] .

Католичество. Оставшихся на Южном Сахалине католиков взяла под свое крыло епархия Хакодате. С 1907 г. французские и немецкие миссионеры начали наносить ежегодные визиты на Карафуто, однако «сахалинские поляки неохотно посещали богослужения, либо вовсе не приходили». Зато, по свидетельству о. Сергия, с радостью, по привычке, они принимали русских православных священников, посещавших остров[15]. Благодаря деятельности немецкого миссионера ордена францисканцев Агнелиуса Коварца в 1912 г. в Тоехаре был устроен небольшой храм. В 1915 г. в Саппоро образовалась епархия, в которую был включен Сахалин[16]. К 1945 г. на Южном Сахалине было 4 католических костела: в г. Южно-Сахалинске, Холмске, Корсакове и в с. Кимменай Корсаковского района. Церковнослужителей было: 4 ксёндза, 1  префект Апостольский (из них — 4 поляка и 1 — японец), при Южно-Сахалинском костеле имелся монах — Панас Захария. Имена ксёндзов: Феликс Херман, Рафал Круковский, Густав Стысяк и Захариаш Банаш. Контроль за миссией осуществлял приехавший с Хоккайдо священник Чикохида Нагасаки[17]. Этот персонал служителей находился на Южном Сахалине с 1932 г. Католиков до августа 1945 г. было 800 человек. Верующие по национальности были японцы, корейцы и поляки — старые жители острова[18].

В предвоенный период на юге острова находилось 5 протестантских храмов. Уточнить их конфессиональную принадлежность не представляется возможным, так как советские источники называют храмы либо протестантскими, либо баптистскими, что воспринималось, как синонимы. Судя по японским источникам, к этому времени на Карафуто появляются нетрадиционные христианские религиозные организации. В документах Управления полиции г. Тоехара есть сведения о религиозной организации «Киёмэ», возникшей в 1934 г.: «…исповедание еврейское, пользуются Старым и Новым заветами, веруют в загробную жизнь, считают, что истовое верование поможет им быть услышанными  богом…». Организация находилась в Тоехаре, настоятель — Судзуки Ниро. Отделения имелись в Маока, Тарандомари, Хонто, Эсутору. Прихожан было в Тоехаре 13 человек,  в остальных местах — 1 — 3 человека[19].

На 1 января 1947 г. на юге острова осталось два протестантских храма. Один храм имел 8 верующих, второй — всего 1 верующего, согласно советским документам, по всем религиозным обрядам оба храма были «похожи на секту баптистов» и дальнейшее их пребывание в городах Южного Сахалина признавалось «крайне нецелесообразным».[20]

Синтоистская религия. Строительство первых синтоистских храмов началось на острове в конце XVIII в. Во второй половине XIX в. храмы имелись в поселении Кусюнкотан (ныне центральная часть г. Корсакова), Минамихама (Холмск), на территории торговой фактории в Усиеро (Орлово), в Райтиси (на территории резиденции представителя японского правительства). Наиболее активно разворачивается строительство храмов в период Карафуто. По подсчетам Самарина И. А. за это время их было построено 128[21]. Второй по своему влиянию религиозной группой на Карафуто была буддийская. Она имела несколько направлений. Самая крупная секта Синсю насчитывала 48, Содосю — 25, а Сингосю — 20 храмов[22].

На юге Сахалина к 1945 г., согласно советским документам,  насчитывалось более 250 храмов (буддийских — 150, синтоистских — 50, храмов секты Тёнрикё (одно из направлений синтоизма) — 50, католических костелов — 4, протестантских храмов — 5). К 1 января 1947 г. на территории области осталось 153, к 1 января 1948 г. — 15 японских храмов (13 буддистских, 2  католических).[23] К 1949 г. закрылись все храмы. Часть этих храмов сгорела во время боевых действий, часть закрылась вследствие эвакуации японских священников; имели место и случаи разрушения и разграбления храмов советскими военнослужащими. Послевоенные документы сообщают, что «каких-либо антисоветских выступлений служителями религиозных культов проявлено не было».[24] Репатриация японского населения привела к тому, что сократилось проведение обрядов и, соответственно, доходы священников. Поэтому священники стали подавать заявления о репатриации. Большинство японских храмов было построено в период 1907 — 1910 гг. и к 1945 г. пришло в ветхость. После отъезда священников храмы  закрывались, а их имущество оставалось без присмотра. В 1947 г. сотрудники сахалинской научно-исследовательской базы Академии наук СССР обратились в облисполком с просьбой передать в ее ведение находящийся в Южно-Сахалинске буддийский храм «Кейтокудзи» и синтоистский храм «Карафуто-Дзинзя», являющиеся «важным историческим памятником японской религии». Однако предложение ученых осталось без внимания, и вскоре храмовый комплекс перестал существовать[25]. Последние японские храмы прекратили работу к концу 1948 г.

Безусловно, тема нуждается в дальнейших исследованиях, как с японской, так и с российской стороны. Объединение усилий ученых двух стран в данном направлении поможет воссоздать целостную картину религиозной жизни населения острова в период Карафуто.

сноски
[1] Епископ Сергий. На Южном Сахалине (из путевых заметок) // Краеведческий бюллетень. — Южно-Сахалинск. — 1991. — №1. — С. 33; Кандидов, Б. Японская интервенция в Сибири и церковь / Б. Кандидов. — М, 1932. — С. 56.

[2] Православный благовестник. — 1914. — № 5 — 6. — С. 218.

[3] Боголюбов, А. М. Пресса России о русской духовной миссии в Японии (период Мэйдзи, 1867 — 1912 гг.) / А. М. Боголюбов // Из истории религиозных, культурных и политических взаимоотношений России и Японии в XIX — XX вв. — СПб., 1998. — С. 73, 80.

[4] ГАСО. Ф. 23и. Оп.1. Д. 3. Л. 222. Д. 32. Л. 13 0б.

[5] Пилсудский, Б. О. Некоторые сведения об отдельных айнских стойбищах на о. Сахалине / Б. О. Пилсудский // Сборник краеведческих статей. — № 2. — С. 34; Он же. Рассказ обрусевшего крещенного айна Ивана Григорьевича из с. Галкино-Врасское (Сиянцы) на о. Сахалине о том, как его вылечили от любви /  Б. О. Пилсудский // Краеведческий бюллетень. — Южно-Сахалинск. — 1994. — № 1. — С. 97.

[6] Краснов, А. Н. На Сахалине: из воспоминаний путешественника по востоку Азии / А. Н. Краснов // Исторический вестник. — 1894. — Т. 55. — № 3. — С. 713; Об этом же см.: Пилсудский, Б. О. Некоторые сведения об отдельных айнских стойбищах… — С. 23; Stephan John. Sakhalin. A History. — Oxford: Clarendon Press, 1971. — Р. 36 — 37.

[7] Юркевич, Т. С. Современная Япония. — Владивосток, 1925. — С. 144; Васильев, В. Краткий отчет о поездке к айнам островов Иезо и Сахалина. — СПб., 1914. — С. 20.

[8] Епископ Сергий. Указ. соч. — С. 33.

[9] Васильев, В. Указ. соч. — С. 22; 30 лет Карафуто. — Тоехара, 1936. — С. 189.

[10] Васильев, В. Указ. соч. — С. 24. Об этом же см.: Канторович, В. Сахалинская повесть / В. Канторович. — М., 1971. — С. 91; Федорчук, С. Русские на Карафуто / С. Федорчук. — Южно-Сахалинск, 1996. — С. 28.

[11] Накамура, Е. Староверы Южного Сахалина / Е. Накамура // Алтарь России: материалы научно-практической конференции 19 — 25 сентября. — Большой Камень, 1997. — С. 21.

[12] Федорчук, С. Указ. соч. — С. 52.

[13] Накамура, Е. Указ соч. — С. 22.

[14] Федорчук, С. Русские на Карафуто / С. Федорчук — Южно-Сахалинск, 1996. — С. 33.

[15] Епископ Сергий. На Южном Сахалине (из путевых заметок) // Краеведческий бюллетень. — Южно-Сахалинск, 1991. — № 2. — С. 64.

[16] Федорчук, С. Римско-католическая церковь на Сахалине. — Южно-Сахалинск, 1998. —   С. 22.

[17] Федорчук С. Римско-католическая церковь на Сахалине. — Южно-Сахалинск, 1998. — С. 57.

[18] ГАСО. Ф. 53. Оп. 1. Д. 81. Л. 7 — 8. Л. 16 — 17.

[19] ГАСО. Ф. 1. Оп. 1. Д. 75. Л. 10 — 12. (на яп. яз.)

[20] ГАСО. Ф. 53. Оп.1. Д. 81. Л. 9 — 10.

[21] Самарин, И. А. Синтоистские храмы Карафуто / И. А. Самарин // Вестник сахалинского музея. — Южно-Сахалинск, 1999. — С. 156 — 159, 199 — 201.

[22] Лопачев, А. М. Храмы скромные и пышные. Японские храмы на Южном Сахалине. 1945 год / М. А. Лопачев // Советский Сахалин. — 1992. — 11 августа. — С. 3; 30 лет Карафуто (перев. с яп. яз.). — Тоехара, 1936. — С. 98.

[23] Савельева, Е. И. Вероисповедание и власть на Южном Сахалине после окончания Второй мировой войны / Е. И. Савельева // Духовная жизнь Дальнего Востока России. Материалы региональной научно-практической конференции, посвященной 2000-летию христианства. Хабаровск, 24 — 26 октября 2000 г. — Хабаровск, 2000. — С. 70.

[24] ГАСО. Ф. 53. Оп. 1. Д. 81. Л. 1 — 9.

[25] Костанов А. И. Русская православная церковь на Сахалине и Курильских островах / А. И. Костанов — Южно-Сахалинск, 1992. — С. 64.